பேகம்புரா: நிர்வாக மாதிரியல்ல, அது ஒரு புரட்சிகர தொலைநோக்கு பார்வை

எழுதியவர்: ராம் சூரத் அபிநவ் பிரகாஷ் எழுதிய ‘ரவிதாஸ் மற்றும் பேகம்புராவிலிருந்து, ஆளுகையின் தத்துவவியல்’ (From Ravidas and Begumpura, a philosophy of governance - IE, ஜூலை 30) என்ற கட்டுரை, சந்த் ரவிதாஸின் பேகம்புரா தொலைநோக்குப் பார்வையைத் சமகால ஆளுகை மற்றும் பொதுக் கொள்கை மாதிரிகளோடு தொடர்புபடுத்தி விளக்குகிறது. இது ரவிதாஸின் தத்துவத்தின் மாறாத பொருத்தப்பாட்டை அங்கீகரித்தாலும், இதன் பகுப்பாய்வு பெருமளவில் தற்கால அரசியல் கட்டமைப்பாலேயே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ரவிதாஸின் சிந்தனையின் வரலாற்று, தத்துவ மற்றும் சமூக-சமய ஆழத்துடன் இக்கட்டுரை முழுமையாக ஈடுபடவில்லை. பேகம்புராவை முதன்மையாக ஒரு சிறந்த ஆளுகை மாதிரியாக மட்டுமே அணுகுவது இதன் ஒரு முக்கிய வரம்பாகும். ரவிதாஸின் எழுத்துக்களில், பேகம்புரா என்பது ஓர் லட்சிய நிர்வாக அமைப்பிற்கும் மேலானது; அது சமூக, தர்ம மற்றும் ஆன்மீக விடுதலையின் தீவிரமான பார்வையாகும். சாதி படிநிலை, சமூக விலக்கல், பொருளாதார சுரண்டல் மற்றும் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட அநீதி ஆகியவற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்தை அது கற்பனை செய்கிறது. நலத்திட்டங்கள் மற்றும் நிர்வாக சீர்திருத்தங்களை வலியுறுத்துவதன் மூலம், இக்கட்டுரை ரவிதாஸின் தொலைநோக்குப் பார்வையின் உருமாற்ற வரம்பைக் குறுக்குவதுடன், சாதி சார்ந்த சமூகக் கட்டமைப்புகள் குறித்த அவரது விமர்சனத்திற்குப் போதிய கவனத்தையும் அளிக்கத் தவறுகிறது. இந்த செய்தியை ஆங்கிலத்தில் படிக்க இங்கே க்ளிக் செய்யவும். “கஹி ரவிதாஸ் கலாஸ் சமாரா” (Kahi Ravidas Khalas Chamara) என்ற ரவிதாஸின் கூற்றின் ஆழமான முக்கியத்துவத்தையும் இக்கட்டுரை புறக்கணிக்கிறது. இந்த அறிவிப்பு வெறும் சுயசரிதை சார்ந்த தகவல் மட்டுமல்ல; அது கண்ணியம், சுயமரியாதை மற்றும் சாதி சார்ந்த அடக்குமுறையிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான ஒரு துணிச்சலான உறுதிப்பாடாகும். சாதி அடையாளத்துடன் இணைக்கப்பட்ட சமூக வடுவிற்கு எதிரான எதிர்ப்பின் ஆரம்பகால மற்றும் சக்திவாய்ந்த வெளிப்பாட்டை இது பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, எனவே இது ஆழமான இறையியல் மற்றும் சமூகவியல் பகுப்பாய்விற்கு உரியதாகும். சமகால நலத்திட்ட முயற்சிகள் வறுமை ஒழிப்பு மற்றும் பொது நலனுக்குப் பங்களிக்கக்கூடும் என்றாலும், அவை நீதியைப் பற்றிய ரவிதாஸின் தொலைநோக்குப் பார்வைக்கு இணையானவை அல்ல. பாகுபாடு மற்றும் விலக்கலின் கட்டமைப்புகளைத் தகர்ப்பதன் மூலம் சமூக அமைப்பையே மாற்றுவதை பேகம்புரா நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. மேலும், ரவிதாஸின் சுதந்திரக் கருத்தாக்கத்தையும் இக்கட்டுரை குறைவாக மதிப்பிடுகிறது. அவரது “மஹரம் மஹால் ந கோ கட்கவை” (Maharam mahal na ko atkavai) என்ற பாடல் வரி, சாதி, வர்க்கம், மதம், சலுகை அல்லது அரசியல் அதிகாரத்தின் காரணமாக எந்தவொரு நபரும் விலக்கப்படாத ஒரு சமூகத்தைக் கற்பனை செய்கிறது. அதேபோல், “டோம் ந சோம் ஏக் சோ ஆஹி” (Dom na Som ek so aahi) என்ற வரி, சாதி அல்லது வர்ணத்தின் அடிப்படையிலான படிநிலை வேறுபாடுகளை நிராகரித்து தீவிர சமத்துவத்தின் லட்சியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. பேகம்புரா என்பது 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒடுக்குமுறை சமூக அமைப்பிற்குச் சவால் விடுத்த ஒரு தீர்க்கதரிசன மற்றும் எதிர்-பண்பாட்டுப் பார்வையாக வெளிப்பட்டது. இன்றைய பொதுக் கொள்கையின் கட்டமைப்பின் மூலம் மட்டுமே அதைப் படிப்பது, அதன் அசல் வரலாற்றுச் சூழலையும் புரட்சிகர நோக்கத்தையும் மறைக்கும் அபாயத்தைக் கொண்டுள்ளது. சந்த் ரவிதாஸின் பேகம்புரா என்பது துயரமற்ற ஒரு நகரின் ஆழமான பார்வையைக் குறிக்கிறது அது சமத்துவம், சுதந்திரம், நீதி, கண்ணியம், சகோதரத்துவம் மற்றும் சாதி சார்ந்த பாகுபாடு மற்றும் விலக்கல்களை ஒழிப்பதன் மீது நிறுவப்பட்ட ஒரு சமூகமாகும். இதை எந்தவொரு அரசியல் சித்தாந்தம் அல்லது திட்டத்தின் ஆதரவாகப் பார்க்காமல், ஒரு நீதியான, உள்ளடக்கிய, சாதியற்ற மற்றும் கருணையுள்ள சமூகத்திற்கான சந்த் ரவிதாஸின் மாறாத மற்றும் தீர்க்கதரிசன பார்வையாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.